Par : Hend Sadi
Agrégé de mathématiques et militant de la démocratie
Rien n’est plus détestable que le mélange des genres. C’est pourtant ce qu’a choisi Addi Lahouari pour me “répondre” en escamotant les problèmes soulevés et en adoptant une posture où la suffisance tient la première place.”
Il y a un cadre pour le travail académique et un autre pour le débat citoyen avec ses règles auxquelles il faut accepter de se soumettre quand on y participe. Si l’on veut faire œuvre utile sur le terrain de ce débat citoyen, déjà encombré d’invectives, de tabous et d’interdits, l’on doit, et davantage encore si l’on se pique d’être un intellectuel, défendre ses idées avec rigueur, argument contre argument. Rien n’est plus détestable que le mélange des genres. C’est pourtant ce qu’a choisi Addi Lahouari pour me “répondre” en escamotant les problèmes soulevés et en adoptant une posture où la suffisance tient la première place.
Convaincu d’être un sachant, voire Le Sachant irradiant le savoir autour de lui, il considère que si l’on n’est pas d’accord avec lui, c’est parce qu’on ne l’a pas lu et, que de ce fait, l’on est peu ou prou handicapé. Dans sa bulle idéale, ceux qui le contestent sont tenus d’accepter l’ignorance à laquelle il les assigne. À ces malheureux incultes, il prescrit une thérapie : le lire. Cet aspect de son discours m’a fait hésiter un moment sur l’utilité d’une nouvelle réponse, mais le sujet initial mérite bien un débat argumenté.
Une remarque s’impose au préalable, avant de passer au contenu même de sa réponse. Je n’ai pas souvenir d’une réaction indignée de sa part lorsque Ali Kafi, ancien président du Haut Comité d’État, a qualifié Abane Ramdane de “traître” (si tel n’est pas le cas, je le prie de m’en excuser). C’était pourtant bien plus grave. D’abord, au regard des plus hautes charges de l’État occupées par celui qui a proféré cette calomnie ensuite parce que rien, dans l’itinéraire exceptionnel de Abane, exempt d’ambiguïté et de compromission, ne pouvait justifier une telle outrance et enfin parce que sa fin tragique, son assassinat par ses pairs, devenu possible après sa mort politique orchestrée par l’Egypte de Nasser, rend une telle accusation particulièrement insupportable.
Je pose la question : cette différence de traitement entre Abane et Abdelkader par Addi Lahouari, ne serait-elle pas due à la différence des projets politiques auxquels renvoient ces deux figures de notre histoire ?
Mais, venons-en à sa réponse. Pour ce qui me concerne, et contrairement à ce qu’il affirme, je n’ai pas repris à mon compte l’accusation de traîtrise lancée contre Abdelkader. Je me suis borné à faire remarquer qu’Abdelkader lui-même avait employé le terme “traître” pour dénoncer les insurgés de 1871 dans une lettre adressée au gouvernement français. Quant à cette lettre, ce n’est pas la première fois que j’en parle. J’en avais fait état dans un article publié dans Chroniques des deux Rives dont Abdou B. avait rendu compte dans … Révolution Africaine, il y a de cela trente ans.
De même, je n’ai exclu ni Ben Badis ni les Oulamas en général du mouvement national mais seulement contesté la définition qu’ils donnaient de la patrie inspirée de l’idéologie de la Nahda (plus précisément du courant panarabiste de celle-ci). Je maintiens que les Oulamas étaient opposés à l’indépendance (entre autres, El Okbi l’a proclamé au nom des Oulamas, en présence de Ben Badis, en plein stade de Ruisseau lors du fameux meeting du 2 août 1936). Ce ne sont pas les seules approximations qu’il s’autorise. De plus, en lieu et place des contre-arguments attendus, il me “dote” d’une ignorance abyssale, tous champs confondus. À le lire, je ne connaîtrais rien à l’histoire de la Kabylie, du mouvement culturel berbère, de la nature de l’islam algérien, de la culture algérienne et des concepts oulémistes que je critique ni de ce qu’est une guérilla, sujet sur lequel il me renvoie au rapport d’Aït Ahmed au congrès de Zeddine en 1947. Petite correction. À Zeddine s’est tenue une réunion du comité central du PPA en 1948 et non un congrès en 1947, comme l’écrit Addi Lahouari. Ensuite, le rapport de Hocine Aït Ahmed qui a fait couler beaucoup d’encre, je l’ai reçu en 1978 des mains mêmes de l’auteur.
Au sujet des Oulamas, de l’amazighité et du 1er Novembre
Autre petite correction : contrairement à ce qu’a écrit Addi Lahouari, le fondateur de l’association des Oulamas en Algérie ne “signait” pas “Ben Badis Sanhadji”. Cette affirmation a été plusieurs fois réitérée par ceux qui se contentaient de recopier ce qui a été écrit avant eux, sans aller vérifier à la source. Ben Badis a signé ainsi une et une seule fois. On peut faire confiance à Bachir Ibrahimi qui en a fait la recension et qui précise que Ben Badis l’a fait en guise de blague (nukta). Sur le fond, Ben Badis a expliqué sa position sur la question linguistique et identitaire en recourant aux arguments habituels puisés dans les hadiths ayant trait aux musulmans non arabes des premiers temps de l’islam. Il ajoute, en malmenant l’histoire, que les Amazighs (il utilise le mot amazigh, contrairement à Ibrahimi qui, lui, préfère “brbr”) vaillants résistants ont débouté tous les envahisseurs à l’exception des Arabes parceque ces derniers leur ont apporté l’islam qu’ils ont adopté pacifiquement et non par la contrainte. Avec un cadre de départ aussi cadenassé, la réflexion ne pouvait échapper à l’aliénation inscrite dans les prémisses. Les choix fondamentaux étant opérés dans un cadre coranique strict, Ben Badis ne s’interdit pas d’élargir son répertoire à d’autres sources qu’il exploite en polémiste talentueux pour défendre ces choix. Ainsi, il a opposé à ceux qui lui reprochaient de ne pas inclure les autres langues parlées en Algérie, le modèle … jacobin français qui lui aussi n’a pris en compte qu’une seule langue, le français.
Précisons que cette position ne concernait que la communauté musulmane. Les Oulamas, par la plume de Bachir Ibrahimi, se sont élevés en 1948 contre l’introduction de la langue kabyle (qui lui “écorchait les oreilles”) à la radio arguant que le français et l’arabe suffisaient amplement. Cette agression blessera le jeune maquisard Hocine Aït Ahmed qui rapporte le fait dans son livre “Mémoires d’un combattant”. Quant à l’approche de la question nationale de Ben Badis, je connais la page où il fait très brièvement état des différentes jansiyas et j’ai également lu sa conception du “watan” et de la “ouma” dont j’ai rendu compte dans un article paru en juin 2019 dans El Watan.
S’agissant du 1er Novembre 1954, sa caractéristique première est d’être un moment de rupture avec les stratégies réformistes qui ont failli. Dont celle des Oulamas.
Socialement, les Oulamas étaient implantés en majorité au sein de la petite bourgeoisie citadine, le monde rural étant dominé par les zaouïas et l’islam traditionnel. Abdelhamid Ben Badis lui-même est issu d’une famille aisée. Son père, Bachagha à Constantine, a accueilli par des mots dithyrambiques le président de la République française Doumergue venu y célébrer le centenaire de la colonisation en 1930 et son grand-père partage avec Abdelkader d’avoir été décoré de la main de Napoléon III.
De part leur ancrage social, les Oulamas n’étaient ni disposés ni prêts à se lancer dans un processus révolutionnaire.
Intellectuellement, ils ne pouvaient non plus ni comprendre ni prévoir des modes d’actions étrangers à la conception qu’ils avaient de la société. Leur production intellectuelle se limite à celle de “savants” qui se sont essentiellement contentés de servir de caisse de résonance à l’idéologie du courant arabiste de la Nahda.
Politiquement, ils n’ont pas assumé le 1er Novembre 54. Même après coup, Bachir Ibrahimi, installé au Caire, a continué de dénoncer l’insurrection armée. C’est donc peu dire qu’ils n’ont pas vu venir, ni compris et encore moins anticipé le 1er Novembre 1954. Les journaux des Oulamas, les témoignages de Ben Bella, de Mohamed Boudiaf et un courrier, daté d’octobre 1955 d’Abane sommant Bachir Ibrahimi, président des Oulamas, de “se soumettre ou de se démettre” attestent amplement que “Novembriya-Badissiya” est une imposture.
À propos d’Abdelkader
Addi Lahouari, “professeur émérite de sociologie”, a trouvé un allié précieux en la personne de Mustapha Chérif, “professeur des universités, philosophe et historien”, islamologue et ancien ministre de l’Enseignement supérieur. Ce dernier vient épauler le premier dans un article paru dans El Watan du 11/07/2021 sous le titre “L’Émir Abdelkader, le modèle universel” dans lequel il assure en effet que “les calomnies délirantes et isolées contre lui (Abdelkader) sont la conséquence de l’ignorance”. Les deux hommes sont également d’accord pour voir dans le rejet par l’émir de la proposition que lui fait Napoléon III, sous la poussée du courant arabophile, de l’installer à la tête d’un “Royaume arabe” une preuve incontestable de sa probité morale. Peut-être. Mais l’existence même de cette proposition qui lui est faite alors que le processus de colonisation était en plein essor n’atteste-t-elle pas tout autant qu’Abdelkader, loin de passer pour un ennemi farouche, était, au contraire, perçu comme “un grand ami de la France” ? Et qu’en définitive, les dirigeants français n’avaient toujours pas renoncé à l’utiliser comme “auxiliaire” dans l’expansion coloniale française ?
De même, pour réfuter l’idée qu’Abdelkader a tourné le dos à son pays qu’il s’est engagé à quitter définitivement, mon contradicteur explique ce choix par la volonté de l’émir de ne pas vivre “sous domination française”. Soit. Mais alors, comment cette fierté indomptable peut-elle s’accommoder d’une pension à vie votée par l’assemblée nationale française ? Pourquoi l’émir accepte-t-il les invitations dans des réceptions mondaines où il s’exhibe volontiers, comment justifier ce serment de fidélité à vie au futur empereur, juré en des termes d’une solennité extrême ?
De telles incohérences ne perturbent pas Addi Lahouari. Savant solide, il traverse les difficultés sans les voir.
Quant à la terrible lettre où il qualifie de traître les insurgés, il écrit : “Ces documents ont été écrits par des officiels français, et il y a tout lieu de mettre en doute leur véracité. L’attitude de l’Emir ne correspond pas aux documents de l’historiographie française.”
Que reste-t-il de l’esprit scientifique dans une telle prise de position ? Face à un document, une source, le chercheur se doit de pratiquer le doute systématique. Il doit procéder à leur analyse, à des recoupements, à l’étude du contexte de leur production, etc. On ne les valide pas ou on ne les rejette pas a priori suivant qu’ils sont favorables ou défavorables à la thèse que l’on défend ou l’hagiographie officielle. Ce sont de pareils propos qui nourrissent la censure officielle chez nous. Le 19 janvier dernier, le directeur des archives nationales algériennes s’était particulièrement illustré dans ce domaine par une déclaration publique justifiant la falsification d’archives !
Le rôle de l’intellectuel
Addi Lahouari s’indigne de ce que je le qualifie de “partisan actif” de l’arabo-islamisme. Quand il propose de revenir sur le statut de “langue officielle” du tamazight (pourtant factice) inscrit dans la Constitution, il rejoint sur ce point Djaballah qui considère ce statut comme une bombe atomique à retardement, Quand il s’invite dans un débat où il est totalement incompétent, selon les canons académiques qui lui sont chers, en voulant imposer les caractères arabes dans l’écriture du tamazight sous forme de diktat conditionnant le droit à l’enseignement du tamazight, Quand, parmi les éléments constitutifs de la nation, il exclut l’amazighité, donnée anthropologique dont la permanence temporelle de plusieurs milliers d’années n’a pas d’égal au regard des autres paramètres, quand il s’acharne à faire l’éloge de Ben Badis, le fondateur des Oulamas qui nous a légué en héritage la ruine de l’école algérienne, oui, Addi Lahouari confirme qu’il est un partisan actif de la camisole de force arabo-islamique.
Des solutions, des perspectives qui permettent à l’Algérie de se projeter audacieusement dans le futur et de vivre avec son temps de manière apaisée sa richesse et sa diversité culturelles existent et sont formulées. C’est de refuser de les voir qui condamne l’Algérie à replonger dans un chaos que nous avons déjà connu.
À l’instar d’autres à son image, la réaction du sociologue a toutefois son utilité. Celle de montrer que, pour l’heure, le cadre académique peut encore, hélas, servir à disqualifier les avis contraires à la doxa officielle. Et pour le paraphraser, je dirai que l’esprit d’Avril 80, auquel, sans fausse modestie, je crois avoir apporté une contribution plus importante que la sienne, est plus utile au débat public et aux chemins de la libération.
